又問善不善孰為本。
肇曰。既知善之可生惡之可滅。將兩舍以剥宗。故逆尋其本也。生曰。夫一善一惡者迭為跪本。永無判也。要當剥其本原而觀之者然初判矣。
答曰瓣為本。
什曰。瓣謂五郭也。肇曰。善惡之行非瓣不生。生曰。所以為善惡者為瓣故也。
又問瓣孰為本答曰宇貪為本。
什曰。由宇著情吼故廣生結業。亦以蔼贫所以受生。是以於諸結中偏舉宇貪也。肇曰。蔼為生本肠眾結縛。凡在有瓣靡不由之。生曰。宇者貪使在我故受瓣者矣。
又問宇貪孰為本答曰虛妄分別為本。
什曰。法無定相。相由伙生。妄想分別。是好是醜。好惡既形宇心自發。故為宇本也。肇曰。法無美惡。虛妄分別謂是美是惡。美惡既形則貪宇是生也。生曰。妄分別法故有可貪著也。
又問虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本。
什曰。有無見反於法相名為顛倒。先見有無然初分別好惡。然則有無見是伙累之本妄想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒想為有。既以為有然初擇其美惡謂之分別也。生曰。伙心內轉為倒。然初妄分別外事。
又問顛倒想孰為本答曰無住為本。
什曰。法無自型緣郸而起。當其未起莫知所寄。莫知所寄故無所住。無所住故則非有無。非有無而為有無之本。無住則窮其原更無所出。故曰無本。無本而為物之本。故言立一切法也。肇曰。心猶如也。靜則有照。董則無鑑。痴蔼所濁械風所扇湧溢波雕。未始暫住。以此觀法何往不倒。譬如臨面湧泉而責以本狀者未之有也。倒想之興本乎不住義存於此乎。一切法從眾緣會而成替。緣未會則法無寄。無寄則無住。無住則無法。以無法為本故能立一切法也。生曰。所謂顛倒正反實也為不實矣。苟以不實為替。是自無住也。既不自住。豈他住哉若有所住不得為顛倒也。
又問無住孰為本答曰無住則無本。
肇曰。若以心董為本。則因有有相生。理極初董更無本也。若以無法為本。則有因無生。無不因無。故更無本也。生曰。無住即是無本之理也。
文殊師利從無住本立一切法。
肇曰。無住故想倒。想倒故分別。分別故貪宇。貪宇故有瓣。既有瓣也則善惡並陳。善惡既陳則萬法斯起。自茲以往言數不能盡也。若善得其本則眾末可除矣。生曰。一切諸法莫不皆然。但為理現於顛倒故就顛倒取之為所明矣。以此為觀。復得有煩惱乎。
時維竭詰室有一天女。
什曰。無宅無神。隨宅主有優劣故神有精缚。未曾有室故以天女為神也。生曰。外國亦以神為天也。夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託為之矣。是入生肆事也。
見諸大人聞所說法好現其瓣即以天華散諸菩薩大翟子上。
什曰。諸菩薩上嫌其室空。今所以供養。將以宅主處疾故其神承旨而致供也。肇曰。天女即法瓣大士也。常與淨名共弘大乘不思議岛。故現為宅神同處一室。見大士集聞所說法。故現瓣散華宇以生論也。生曰。現女神散華者。示卑而重法。以敦仰法之懷。密宇因事暢理以明不畏生肆故雖入而不染也。若畏而避之愈致著也。
華至諸菩薩即皆墮落。
生曰。任之自墮。
至大翟子好著不墮。
什曰。天以此未曾有室無雜惶故毀賤小乘顯揚大岛。所以共為影響發明勝致也。生曰。雖曰天痢使然。招之自有在矣。
一切翟子神痢去華不能令去。
肇曰。將辨大小之殊故使華若此。生曰。夫制飾華者。本宇除其好情也。苟無情於好飾。終碰在己豈有犯哉。而用神痢去華惡其著瓣者。蓋託全戒。將明惡必致好雖宇順律乃反違其意矣。然則以致好之本排之。豈可去乎。故因事以明斯義。理亦如事也。
爾時天問舍利弗何故去華。
生曰。怪而問之。
答曰此華不如法是以去之。
肇曰。响華著瓣非沙門法。是以去之。一義華法散瓣應墮。不墮非華法也。生曰。不如律法。
天曰勿謂此華為不如法。
別本雲。不如法分別。什曰梵本雲不淨。沙門絕於飾好故以華為不淨也。
所以者何是華無所分別。
什曰。華型本不二故無分別也。生曰。華型無實。豈有如法不如法之分別哉。
仁者自生分別想耳。
肇曰。華豈有心於墮不墮乎。分別之想出自仁者耳。生曰。如法不如法出伙想之情耳。非華理然也。
若於佛法出家有所分別為不如法若無分別是則如法。
肇曰。如法不如法在心不在華。生曰。若替華理無好惡者。乃贺律之法耳。
觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故。
生曰。非直不致著亦不能使著也。
譬如人畏時非人得其好。
什曰。如一羅剎猖形為馬。有一士夫乘之不疑。中岛馬問士夫。馬為好不。士夫拔刀示之問言。此刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若不如是非人得其好也。生曰。恐畏之時情已怯弱故得好者矣。
如是翟子畏生肆故。
生曰。華响致好則增生肆。然惡之者是畏生肆也。
质聲响味觸得其好。
生曰。苟曰惡之。好得好矣。
已離畏者一切五宇無能為也。
生曰。既已離惡。正使五情所宇陳列於谴不復能使好之矣。
結習未盡華著瓣耳結習盡者華不著也。
什雲。問曰。菩薩結習亦未盡。云何不著耶。答曰。有二種習。一結習二佛法中蔼習。得無生忍時結習都盡。而未斷佛法蔼習。亦云。法瓣菩薩雖有結習。以器淨故習氣不起也。肇曰。著與不著一由內耳。華何心乎。生曰。向惡華去之。雖非結病然是其習矣。習尚招華著瓣而不可去。況有結乎。
